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浅议湘西民族民间文化的传承与发展
[ 作者: 佚名    出自:    发表时间: 2014-12-29   点击: 4112 ]
浅议湘西民族民间文化的传承与发展
【摘要】 :近些年来,由于全球化和现代化的挑战,民族传统文化生存环境急剧恶化,大批有珍贵历史价值的文化资源遭到不同程度破坏;一些依靠口头和行为传承的各种民族艺术、技术、礼仪、节庆等文化遗产正在不断消失;一些传统技艺濒临灭绝;与此同时对民族文化的盲目开发也造成对原生态民族文化的破坏,民族文化发展中的凸显的问题一定程度上影响着民族地区和谐发展和民族团结,加强民族民间传统文化的保护已刻不容缓。保持民族文化的传承,是增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础,也是维护世界文化多样性和创造性,促进人类共同发展的前提。民族民间艺术作为民族社会生活的形象代表,反映着民族社会历史、文化以及民族心理,在民族社会生活中的中有着不可替代的作用。作为社会生活的重要方面,民族文化艺术随着社会环境而变化,同时也反作用于社会生活的发展。本课题以湘西这样一个少数民族聚居,自然资源和人文资源均极其丰富的地区为视角。在西部大开发的大背景下,对如何搞好民族文化资源抢救、传承、开发、利用,尽可能避免因经济开发而出现的对民族民间文化艺术资源的破坏;处理好民族文化资源保护和利用的关系,把握住对民族民间文化的发掘、整理、保护和研究的可行性对策,防止因对民族文化资源破坏性开发而导致部类湮灭和消亡的恶果,实现民族欠发达地区的全面协调可持续的科学发展等相关问题进行研究。

【关键词】 :湘西 民族文化 开发 传承 发展

湘西是一个自然资源和人文资源均极为丰富的地区。在这块土地上,不仅有丰富多彩的民族民间文化艺术,也保留着各种各样的历史文化遗存。地理位置的封闭性、自然生态的多样性、民族构成的复杂性以及其区域历史形成的独特性,既是湘西贫穷落后的根源,也是湘西在西部大开发中将可能形成的资源优势和后发优势。

改革开放以来,随着社会进步和经济建设的不断发展,湘西与外界的交流往来不断扩大,湘西文化的独特魅力和丰富多彩引起人们愈益强烈的关注和兴趣。湘西绚丽多彩的民风民俗、民族歌舞、工艺美术、民族服饰、民族宗教、民族节日、民族建筑、民族文物、民族戏剧、民族音乐、民族语言、民族文字等,向外界展示了一个千姿百态的民族民间文化艺术博览会。由此而牵动的历史学、人类学、考古学、民俗学、社会学、宗教学、生态学、艺术学等等的学科研究以及文学、戏剧、音乐、美术、歌舞的创作也极大地丰富和强化了人们对湘西的重新认识,从“天无三日晴、地无三里平、人无三分银”和偏僻荒凉落后贫穷的历史记忆中重新发现了一个新的湘西,一个人们在向工业化全球化社会发展过渡中浮躁心理急切渴望精神休憩的宁静家园,转而把湘西视为“神秘的文化宝库”和“歌舞的海洋”。身为湘西的一员,我们深深地感觉到了这样一种变化。

改革开放和西部大开发带来的新的视点、新的价值观念和新的评判标准,使湘西丰富多彩的民族民间文化艺术成为了我们最值得骄傲的亮点,湘西文化的独具特色与湘西经济社会发展的根本联系,在湘西现代化过程中因为上述功能的历史转换,也自然而必然地成为了湘西在改革开放中不可替代的地域资源和人文文化资源,成为了湘西经济社会发展最可利用的“后发优势”,成为了湘西自治州政府制定湘西经济社会发展战略时必定认真考虑的重要条件。因此,湘西发展的定位便成为了“优美的自然风光和丰富的民族民间文化艺术相结合的旅游地区”,从而明确地确认了湘西民族民间文化艺术作为社会资源与湘西的自然生态环境共同构成了湘西经济社会赖以发展的重要基础。这样,湘西因“欠发达、欠开发”而留下的、没有被“先发达、早开发”及近些年来的浮躁和急功近利而损毁清扫掉的历史遗产和文化遗产,便成为了湘西历史和文化遗存“侥幸”留给湘西人民的一笔巨大财富。随着民族民间文化艺术作为资源潜在的巨大价值体现,这笔财富足可以让湘西人民骄傲自豪很多年。然而,从报纸、杂志以及相关文献中我们了解到。随着改革开放和湘西经济社会的日益发展,广大人民群众生活水平的日益提高,群众文化生活的日益丰富和文化消费能力的日益增强;随着社会建设的日益进步,城市化水平的日益提升,文化建设的日益繁荣和文化交流的日益频繁,在文化领域尤其是民族民间文化艺术范畴,我们深以为自豪并可以作为湘西经济建设发展上的重要“资源”来进行开发利用的湘西丰富多彩的民族民间文化艺术,却发出了急迫和强烈的呼救声——濒危、危机、损毁、消亡、消失、流失、丢失、变异、变化、破坏、断代、萎缩……而至于保护、抢救、发掘、继承、传承……等等。通过查阅相关资料,我发现近些年来,我们的媒体、专家学者、实际工作者、部门负责人、地方党委政府乃至政协委员、人大代表们,都在心急如焚地呼吁抢救和保护民族民间文化遗产、抢救和保护民族文化艺术资源、抢救和保护我们丰富的非物质文化遗产……

其实,这种声音不仅从湘西,而且从地方到中央,从湘西到全国,尤其是各个少数民族地区,大家都众口一致地认为这些抢救和保护工作已经刻不容缓,而且不仅在口头上更是在实际操作中将此项工作放到了前所未有重要地位,对民族民间文化艺术的抢救保护工作成为了各级政府、文化部门、专家学者们日常工作内容之一,发布文件、组织队伍、下拨经费、培训人员、明确任务、制定法规、建立机构……可谓声势浩大,蔚为壮观。

一方面是我们都已经承认了这样一个事实,即民族民间文化是一种可以利用的资源,并且高度重视。而另一方面,民族民间文化中的许多却以一种惊人的速度消亡、变质。究竟民族民间文化的现状是怎样的?这种变革究竟朝着什么样的方向发生着?我们不得不为此而感到困惑。

我们身处在一个社会剧烈变革、转型的时代湘西(或者说很多不发达的西部地区和民族地区)因落后和“欠发达,欠开发”而存留下来的与其经济社会形态发展相适应的文化形态——丰饶的民族民间文化艺术,正面临和经历着西部大开发的全面开放和由农业经济、农业社会向工业经济和现代社会“跨越式发展”的过程。这个过程毫无疑问地是一个经济社会文化发展的重大变革过程,这个过程也毫无疑问地要产生许多与新的社会形态相适应的新的事物,要扬弃许多与这个新的社会形态不相适应的旧的事物,也不可避免地要出现方方面面感性的和理性的困惑。

既要大力推动经济社会的发展,使之由一个传统的农业经济向工业经济、农业社会向工业社会而至信息社会发展,又要大力保护和弘扬我们引以为自豪的丰富多彩并产生于农业社会的原生形态文化艺术;既要大力发展现代交通物流形成一体化的经济社会结构以打破各地区经济文化交流发展的时空阻隔,又要力图相对完整地保留和保护各地区各民族的传统文化艺术形态和地域特色;既要推动经济社会的高速发展以建设打造适合现代社会发展的时代文化,又要求原汁原味的保护和保存民族民间文化艺术的历史原貌和传统价值;而且还要在此过程中使之成为推动这种发展的、可以大力进行开发利用并可以打造成为这种发展中支柱产业的有效资源,便使我们不得不面临并要去解答和解决此过程中不可避免地出现的方方面面的理论和实践的新的问题。

通过对社会各方面的发展和对外部世界的各种认识,从民族地区走出来的我们,对民族民间文化艺术的现状和将来可能产生的各种结果进行重新判断,却也在这种困惑和判断的推论中陷入重重的危机感和深深的焦虑之中……

问题究竟出在哪里?这种危机感和焦虑感究竟是怎样产生或者说为什么会产生的呢?我们应当怎样地面对这些实践和理论的问题,在不断推动经济社会发展的同时,推动我们的民族民间文化艺术也理性的具有历史必然性地健康发展呢?

关于民族民间文化的概念及意义分析

从广义上讲,民族文化是人类对社会和自然的适应方式。人类为适应环境创造了一定的生活方式,一定的生活方式产生了相应的文化方式,因此,文化成为人们适应环境和社会的对应物。从狭义上来讲,民族民间文化以各种文化形态来体现和存在,主要表现为民族服饰、民族宗教、民族节日、民族建筑、民族文物、民族戏剧、民族音乐、民族语言、民族文字等客观存在。民族文化,作为一个民族的生活方式与精神空间,是一个群体历史长期积淀的结果,也是该群体经济社会和文化发展的必然结果,其核心则是这个群体人们心理认同的价值观、道德观、人生观、自然观、宗教观、历史观、民族观、社会观、情爱观乃至民俗民风、生产技能等,因此,这种文化艺术的所有表现方式都是这个群体思想感情的集体表达方式,属于这个群体所共同拥有。

因此,民族民间文化所包含的民族认同、情感要求、生活经验和审美体验,成为该民族的独特标识。成为信仰和心灵家园。一定程度上反作用于民族的群体行为和群体关系,对整个民族的发展起着非常关键的作用。

关于湘西民族民间文化的特殊背景与现状

湘西是一个落后的不发达地区,历史上交通闭塞,经济文化落后,长期处于封闭状态,社会的综合发展远远滞后于其他地区,经济上的支柱产业十分脆弱,州内各地区各民族发展也相当不平衡。这是湘西的客观实际,是谈及湘西的建设和发展时不可回避的历史事实。湘西的建设和发展就建立在这样的基础条件上。

民族民间文化的传承保护之路,民族民间文化艺术一旦作为资源开发的对象,成为“资财的来源”、“天然的财源”和“生产资料或生活资料的天然来源”,便不可避免地会产生分化,即分解为可比较迅速地产生经济效益、可直接地转换为金钱和利益的部分和不易产生经济效益不能卖钱甚而还可能需要经济投入的部分,可以卖钱的那些品类和物品便现成地转变为商品受到重视而不可以卖钱的那些存在便可以弃置不用而不被关注。市场经济就是逐利赚钱的简单理解一旦主导人们的心态和政府行为,最易于引起人们关注的就一定是那些可以迅速产生经济利益的东西,并由此而形成人们对待民族民间文化艺术的态度和观念,这就不可避免地产生如何保护和怎样开发这对相生相克的矛盾,这种矛盾也不可避免地会扩散到与民族民间文化艺术有关的方方面面。而且,民族文化资源作为旅游产品范畴中的特色商品进行出售,当然免不了包装和打造,自然地会沿着如何迎合消费者的需求这种道路大步地向前飞奔,这在湘西很多民族文化旅游景点上已经是见怪不怪的事了。

生活中有很多现实的问题,如部分地区原生态的民族民间文化形态发生变异,传统的某些门类其历史及文化内涵不复存在,尤其是作为民族文化传承重要载体的民族歌舞更多地演化为纯粹的表演和旅游节目;许多民族手工技艺如某些刺绣工艺、蜡染技艺、雕刻技法等等,正作为旅游商品在开发创新发展中逐渐被工业化产品所替代;相当部分的非物质文化项目如口头文学、民歌、古歌、乐曲、曲艺曲目等在原流传地区因由于难以体现经济效益逐渐无人继承而濒于失传;一些率先起步的民族村寨在取得较好的经济效益后,很快地成为其它村在学习模仿的榜样而出现了抄袭、克隆和不良竞争;民族语言由于经济社会发展和社会交流的影响逐渐不被年轻人所重视而逐渐淡化,等等。

保护传承之路的模式研究

1、关于非物质文化遗产

非物质遗产通常是指一些依靠口头和行为传承的各种民族艺术、技术、礼仪、节庆等文化遗产。非物质文化遗产的挖掘、申报和保护是近年来针对民族民间文化保护的一套行之有效的方法。

自联合国教科文组织1972年在巴黎通过《保护世界文化和自然遗产公约》之后,1989年又在巴黎通过了《保护民间创作建议案》,1997年11月联合国教科文组织第29届全体会议通过了《宣布人类口头和非物质遗产代表作申报书编写指南》,2001年联合国教科文组织通过了《世界文化多样性宣言》,2003年10月联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》,并使之成为了迄今为止联合国有关非物质文化遗产保护的最重要的文件。而自2005年4月28日国务院办公厅办法《关于加强我国非物质文化遗产保护工作意见》强调了保护非物质文化遗产的重要性。

2、特定环境与地域的保护——民族生态博物馆

除了对非物质文化遗产的项目进行保护之外,当地政府和文化部门还采取对非物质文化遗产的载体和空间——民族村寨,生态博物馆立足于对文化遗产和自然遗产的整体保护,以一种永久的方式,在一块特定的范围内上展现其代表的某个区域及这个区域中生活的人们历史继承下来的生活方式。即在这个特定的区域中,生活在这个区域中的居民不从他们的社区分裂出去,社区的过去曾留下来的历史文化遗产应当保留在社区之内。这个概念在传统博物馆概念的基础上有了极大的延伸。当传统博物馆谈论藏品时,生态博物馆指的是遗产;当传统博物馆讲博物馆的建筑时,生态博物馆指的是一个社区所包括的区域;当传统博物馆讲到观众时,生态博物馆指的是社区居民;当传统博物馆谈论科学知识时,生态博物馆指的是一种文化记忆;当传统博物馆讲科学研究时,生态博物馆讲的是公众的知识。生态博物馆所保护所传播的包括自然遗产又包括文化遗产,是自然、文化两种遗产的复合。

应当说,生态博物馆概念的提出,是人们对文化遗产保护在工业化现代化浪潮冲击下的一种积极应对方式。经济全球化带来的对文化多样性的冲击和对文化传统文化遗产生存状态的担忧激发了人们对文化保护的种种努力,在这种努力的推动下诞生了以法国克勒索蒙特索矿区为代表的第一批生态博物馆,随后在欧洲、拉美和北美等许多国家和地区相继实践,据称目前世界上已有300多座生态博物馆。生态博物馆建设的推行在保护文化多样性和各地方特色文化传统和文化遗产方面取得了极大的成功,成为国际间在文化保护方面的一种典范。由于生态博物馆关心的不仅是文化本身,更是文化的拥有者对自身文化的延续和保存,在强调自然生态与文化生态统一的基础上凸现文化拥有者的文化自觉,在经济社会发展的大潮下寻求文化可持续发展的最佳道路,同时又能真正体现着一般意义上博物馆对于人们参与、研究、保护与陈列的功能,是一个动态的生存和发展着的文化生态区域。因此,生态博物馆的建设对于我们目前所关心的民族民间文化艺术的保护无疑有着十分重要的积极意义。

存在的突出问题

1、民族文化的保护尚缺契合实际的指导方针和客观全面的专业指导。

A、作为多民族国家的代表,我国少数民族的分布特点是大杂居、小聚居,交错分布。这就使得民族文化的传承与发展脉络众多,即便是同一个民族,在不同的省份、乃至同一省份的不同地域,都会形成各自不同的文化习俗,绝大多数少数民族地区的文化遗产保护工作,尚缺乏系统的规划和科学的指导,以致就成效来看,往往体现出总体迷茫、个别亮点的特征,无法解决民族文化遗产流失的根本问题。

B、少数民族聚居的地区通常比较偏远落后,缺乏专业技术人才,这尤其体现在法律、教育等方面。现代社会的运行离不开法律的保障,同理,民族文化的保护也离不开法律力量的维护。但是相关法律条例的不完善、普法范围力度的不充分,架空了法律的作用。另外,少数民族地区的教育问题直接关系到民族文化的传承和延续

2、民族民间文化的传承“供血不足”

A、工业文明使得大量的农民离开土地进城,外出人口的生活方式变了,原先那片土地上诞生、传承的民族民间文化就遗落在原地,而没有被带进新的生活。

B、学校教育与民间文化传承之间存在着断层。上学的孩子就只唱校园歌曲、流行歌曲,而不会唱民歌了。在‘普九’义务教育在广大农村全面铺开的时候,民族民间文化不纳入学校教育,实际上就是阻断了它的传承。而目前已经开展了的一些教育活动,也仅仅作为第二课堂来开展,并没有纳入学生的评价体系,因此,乡土教育从机制上来讲缺乏激励因素,受关注度也会降低。如何将传统和现代、民族和大众的文化结合起来,如何使民族的真正成为世界的,重点在文化的主体——人,重心在人的质量——即教育。

C、民间艺人的老化与后继乏人,没法对民族民间文化遗产实行有效的传承辅导。目前非物质文化遗产的传承人大多年过古稀。这些老艺人,有的没有徒弟,有的即使带了徒弟,也不甚理想。

3、对民族民间文化的盲目自卑感以及发展过程中的迷茫

民族地区的群众在走出家园、视野开阔以后,面对文化的多样性选择,面对一些强势文化的包围而缺乏文化自信心。甚至在民族文化的发展过程中刻意去制造一些“伪民俗”作为卖点,这些在民族文化的开发过程当中必须引起各方的高度注意,必须以一种动态的眼光来看待民族民间文化的传承、保护和发展,取其精华,去其糟粕。

4、民族文化的传承、保护与发展三者间的关系需要辩证的来看待。

A、 保护不等于保守,发展不等于变质。任何一种文化都有其自身的发展线索,正如生物界的进化论一样,适者生存,自然选择。对历史文化的保护,其根本动力还是着眼于现在。换言之,保护的目的是为了更好地发展,因此对于少数民族地区的文化习俗也应“批判地继承”:对于那些“不可避免”或“无法挽回”的流失和遗落,不要强求;对于那些“可以避免”或“人为失误”造成的流失应竭力挽回并深刻反思。

B、传承总结历史,发展开拓地理。时间上的延续促进形成民族文化的特色,空间上的拓展则促进丰富民族文化的内涵。二者相辅相成,分别从纵、横两个方向发展和壮大了民族的文化。保护是文化在横纵两向上双向发展飞基点。它作为民族文化的整体规划中最基础的内容,是一切工作的出发点,也是普通民众最易直接参与的形式。如果说传承与发展体现的是民族文化在宏观上的延续与拓展,那么保护则可以视为渗透于日常生活方方面面的微观实体。民众只有从对民族文化的保护中获利,才会主动参与其中,自觉地成为民族文化保护工作的主体。而民众的态度则是整个民族文化纵深沿承的基础。

发展与保护的几点建议

1、结合张家界国家级自然保护区的建立和旅游线路的建设,建立相应的民族文化保护圈。

对保护圈民族聚居区中具有代表性、特殊性而又濒于湮灭和传承危机的民族文化艺术项目地建立保护性基地,建立各类民族民俗专题博物馆、露天博物馆负责该文化部类的保护与传承;结合特色文化乡、艺术乡的建设,积极探索民族文化传承和教学的有效方式;国家应象对自然生态保护中退耕还林的补偿政策那样,制订相关的政策措施,对实施文化生态保护建设的地区予以相应的经济补偿和支持。

2、建设民族文化发掘保护的科研基地,加大对濒危文化遗产抢救和资源保护的力度。

民族民间文化艺术的抢救和保护,是一件十分紧迫和必须做好的工作。只有保护好了,发展才有其根基。可依托文化系统现有的研究所、创研室等机构建立全省专事民族民间文化艺术抢救、发掘、搜集、整理和研究的科研机构网络,建立科研队伍,形成省、州、县三级民族民间文化艺术发掘保护科研体系;建立“ 湘西民族民间文化艺术资料馆”,利用现代科技手段对搜集到的全州民族民间文化艺术各部类资料进行整理、保护、研究、完善硬件建设和设施配备,建立职能部门,明确专业人员,规定其承担县及县以下民族民间文化艺术的搜集整理和抢救保护工作职责;对本地区著名的老艺人和濒临消亡的文化艺术品类实施重点抢救、保护和资源发掘。

3、编写乡土教材,在民族地区实施民族文化艺术进学校的相应政策和规定,以学校教育的方式保障民族民间文化艺术的传承和提高。

民族民间文化不论如何精心保护,最终必须落实到传承上来,传承的根本在于教育。教育包括社会教育和学校教育。当传统的传承方式在市场经济条下遭遇到价值取向的冲击时,学校教育就成了一种最为有效的教育、培养和传承方式。在此方面,龙山县已经有了不少成功的经验,以县政府主管局办正式文件下发全县,推广和落实民族音乐和民族工艺进课堂,不仅有效地推动了民族文化艺术的传承,增强了群众对民族文化的自信心,提高了老师和学生的素质,也提升了和丰富了民族文化艺术的形式和内容。省政府教育行政主管部门可就此作出相应安排,制定相应法规,编写教材,培训师资,以政府行政方式来保障民族文化艺术作为民族地区学生素质教育的主要内容之一。

4、注重知识产权保护,对各类传统和民族工艺技术在保护的基础上进行合理开发和技术创新、创建民族文化产业体系。

各民族各地区的歌舞、音乐、戏剧、服装、银饰、刺绣、蜡染、石雕、木雕、面具、根艺、绘画乃至风味饮食、特色建筑等等文化艺术产品的开发,都是文化产业发展的资源条件,由于缺乏投入、支持和知识产权保护,长期得不到有效的开发和利用。盲目开发引发出来的模仿、假冒、滥用、篡改等等极大地影响了民族文化艺术品牌的创建和知识产权保护,致使很多民族文化的精彩之作被弄得面目全非,失去了特色和内涵,造成对民族民间文化艺术实质上的破坏和损毁;多年来“慷慨地对外开放”,很多宝贵的资料和实物精品被国外无偿拍摄和低价购走,导致大量民族文化艺术精品、绝品的流失。而且,盲目追求眼前利益的短期行为也导致了对民族民间文化艺术品的粗制滥造,既毁坏了资源,也极大地损害了民族民间文化艺术的声誉。建议有关部门制定相关制度和法规,对民族民间文化艺术资源的开发利用以及宣传介绍进行规范和限制,对具有独特风格和地域历史价值的部类以及冠名权进行专利注册和知识产权保护。以此为前提,加大投入和扶持,辅之以现代科技和现代传媒技术,集民族特色、时代特征和文化内涵为一体,在民俗文化和特色文化品种的保护地建立村寨博物馆、文化艺术乡;在民族工艺品、特色工艺品、旅游工艺品,民族文化音乐舞蹈等方面的音像制品和多媒体制品等方面推出一批文化名牌产品,逐步形成具有湘西特色文化产业中的支柱型产业。

5、以组织申报联合国教科文组织的“世界文化遗产”和“人类口头和非物质遗产代表作”为契机,推动民族文化及非物质文化遗产的保护和抢救工作。进一步的将非物质文化保护的工作落到实处。

近些年来有关方面组织申报联合国教科文组织的“世界文化遗产”和“非物质遗产代表作”工作,对民族地区民族文化的重新认识产生了很大的影响。不少民族聚居县对此积极性很高,如龙山县由县委县政府牵头,建立了“龙山县土家族文化保护委员会暨世界遗产申报委员会办公室”,全县上下形成共识,极大地提高了土家族群众对自身文化的自豪感和自信心,全面提升了广大群众对民族文化艺术和自然生态环境保护的积极性和自觉性,对民族文化的保护和自然生态环境的保护等都产生了十分重要的影响,并将对龙山县今后经济及社会的全面发展产生深远影响。这种做法,可资其他民族聚居地区制定本地区民族文化保护及社会发展计划时之借鉴,以推动对濒于消亡的民族民间文化艺术形式进行抢救保护,重点扶持重要的民族文化遗产工作。

6、尽快将民族民间文化艺术的保护工作纳入法制化轨道,实行法制化管理和保护,严格依法实施保护。

国家应当尽快制定完善的民族民间文化保护法律体系和配套实施的细则并组织实施,使民族民间文化艺术和民族地区文化的保护工作尽快纳入法制化轨道;各县应根据本地区具体情况制定本地区民族民间文化艺术保护的相关条例和措施,加大投入、建立队伍,加强培训,形成全民共识,蕴成社会风气,对民族民间文化艺术资源严格依法实施保护。

五、结束语:

由于涉及到的问题内容广泛,内涵丰富,我也只是对此问题进行一个小小方面的探究,在此过程当中也深深的感受到了自身知识储备的不足以及社会经验的匮乏,总而言之,中国,真的,太大了;而地方,则太细了。少数民族地区的文化既是中华文化绚丽光束中不可或缺的一部分,也是光芒正在减弱的一部分。也许我们能做的,真的太少太少,但我们希望,能通有更多的人为民族文化的保护和传承事业奉献一己之力,一个人的力量或许很小,可十三亿个很小的力量加在一起,就是让人难抑侧目的巨大力量。

我的目的是希望借此机会引起更多的社会力量关注民族文化、关注多元文化;希望能有更多的人加入我们的行列,让民族文化走出大山,让民族的工艺融入大众,让华夏的文化走向世界······
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